台灣知名學者、暨南國際大學教授李家同日前應邀向全台菁英高中生做「人類面臨的重大問題」專題演講，談到印度老百姓生活在悲慘之中、印度窮人向猴子討要食物吃的實例時，台下的學生們居然一陣爆笑。他氣得一度中斷演講，在學生們對自己的態度表示抱歉後，方才繼續演講。

　　李家同教授痛心於學生們「對悲慘的事居然笑得那麼開心」。他批評台灣年輕人太不嚴肅，台灣大學生不關心國際大事及全球面臨的問題，像天然資源消耗、貧富不均、軍備競賽、環境污染等議題都值得重視。他認為社會上總要有人告訴年輕人嚴肅的事情，看見世界真相，而不是台上永遠只有娛樂明星唱歌跳舞、政治人物謾罵爭吵。

　　此事引起台灣知識界、新聞媒體的矚目和討論，從而對台灣人文教育的不足加以反思。在我看來，需要反思的恐怕不僅僅是台灣，還有同是華人世界的香港和大陸。

　　教育不是為空泛的政治目標服務，也不是以謀求實利為動機，那只是教育的末端。歸根結底，教育的全面本質體現在人文的意義上，也就是培養人的獨立思維能力、自由創造精神和人文素養，以文化啟迪人的心靈情感、智慧和思想，而不只是培養掌握技術或實用技能的工具型人才。人文教育貧乏，使得教育的本質異化，長期以來是華人世界教育中的一大頑症。

　　五四以來教育偏廢人文

　　五四新文化運動以來，為了民族自救圖存，國人喊出了「科學救國」的口號，中國教育開始革新轉而採取西化式的教育。二十世紀中國的教育史，基本上是一部追趕西方科學技術的奮鬥史。百年後來看，中國人在理工醫農諸多領域頗有成就，可是長期偏廢人文教育，造成人文社會科學成就不彰、人文教育難盡如人意。

　　寶島台灣，政治陷入不良紛爭，企業被掏空者日見增多，低俗電視搞笑節目風靡一時，整個社會世風日下價值扭曲，造成年輕一代在迷惘困惑中成長，成了李家同教授痛心的「缺乏人文關懷和思考的台灣學生」。而當局急功近利，把大學當成職業學校來辦，訓練出一批批人文底子薄弱的技術專才。最近五年，五百億「發展國際一流大學及頂尖研究中心計劃」的審查結果公佈，高達八、九成都是理工背景的大學，引發政大（NCCU）等以人文社科為主要教研領域的落選高校反彈。

　　「東方之珠」香港，社會上普遍比較重視工具理性，輕視人文價值。多年來，香港逐漸成為一個唯經濟發展是問、片面追求金融中心地位、眼中只有資本和娛樂的都市。幾所大學的校長到特區高層，大多是理工科出身或技術官僚，他們適合於按部就班地完成某項具體工作事項，但明顯欠缺人文意識，基本上提不出大學乃至整個香港社會長遠發展的方向和遠景。

　　大陸人文教育政治化

　　地廣人多的大陸，在一九五○年代進行全國高校院系大調整，許多綜合性院校剔除人文學科，變成了工科院校，以致幾十年來社會上普遍有一種重理輕文的風氣，對高校和社會的人文精神培養產生了較大負面影響，其後遺症至今難以消除。再加上政治上意識形態的影響，大陸從小學直到高等教育，人文教育在內容上普遍政治化，整體的教育體制重理輕文、重知識輕素養、重應試水平輕綜合能力，使得人文教育在大陸就像許多江河一樣日漸枯竭。

　　在大陸學界流傳著一種說法，文史哲學生普遍「重現實，少理想」，理工科學生普遍「有知識，沒文化」，體藝科學生普遍「感性豐茂，理性殘缺」。大陸高校的文科學生和文科課程所佔的比例，在世界各國屬於最低之列，尤其遠低於歐美等發達國家。人文主義的缺失、人文教育的貧乏成為大陸教育中最為嚴峻的問題。

　　縱觀今日兩岸三地華人世界，全球化時代培養出來的專業專才之士多如過江之鯽，卻幾乎有著相同的教育病癥，那就是普遍忽略了人文教育的養成。相比較之下，西方許多大學，不但科學技術相當發達，同時也是人文重鎮。理工科學生也要求修充分的人文課程教育，一所學校的人文、社科研究質素成為辦學水平的重要標誌。在中小學，他們更是重視人文教育，重視培養孩子們的創造力、想像力、人文審美能力。

　　人文教育是教育的全面本質，它造就一個富有生命活力的社會。一個重視人文教育的民族才能培育有著人文素養的國民，也才是有希望有未來的民族。但願兩岸三地能夠經由李家同教授的批評聲中好好反思，就像當天演講會中嘉義女中校長陳怡君為學生解圍時所說的「這一段已是很好的機會教育」，全盤檢討和評估人文教育的貧乏及不足而加以逐步改善，讓中華文明在這個新的世紀重獲生機、綻放光彩。